lundi 26 octobre 2009

Toujours l'Homme se dresse pour refuser l'insoutenable. - Je me révolte donc je suis.





Toujours l'Homme se dresse pour refuser l'insoutenable.

    Et les mots jaillissent de sa bouche, durs et beaux comme des cris. La colère se fait chant, la révolte se fait verbe... Et c'est Rimbaud, Maïakovski, Artaud, Jules Vallès ou Walt Whitman, prêtant leur souffle à cet éternel refus d'accepter un monde inhumain. Que serait un homme sans cette petite lumière, que serait-il sans cette conscience, cette saine fureur qui lui fait redresser la tête, dire non, même au péril de sa vie ?... Dût-il être banni comme Hugo, condamné à mort comme Vallès ou périr comme Giordano Bruno !

    La vie et le monde s'acharnent à nous rogner les ailes, mais c'est notre devoir absolu de nous efforcer en retour de les étendre, le plus large possible. Je dis non, je refuse, j'accuse, je mets en doute... Je me révolte donc je suis.

    Mais aujourd'hui, qu'en est-il de la révolte, dans un Occident qui semble s'essouffler, gagné par la lassitude, dépassé par l'ampleur de ses problèmes ? La révolte aurait-elle sombré, emportée par la grande vague de la fin des idéologies ? Ne nous y fions pas car la belle est coriace. On n'a pas sa peau aussi facilement. Toujours la révolte couve, au sein de la jeunesse dont elle reste éternellement la fiancée de cœur. Pareille au Phénix, elle renaît de ses cendres pour échauffer le sang des jeunes générations.

    C'est donc aux adolescents que sont dédiées avant tout ces Paroles de Révolte car, selon la formule d'Alain, «l'individu qui pense contre la société qui dort, voilà l'histoire éternelle, et le printemps aura toujours le même hiver à vaincre ».
 
[ Michel Piquemal ]


dimanche 25 octobre 2009

Le décodage mental.





[Michele Morgan]


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Se décoder c’est se débarrasser des blocages ancrés au plus profond de soi-même depuis notre conception jusqu’à aujourd’hui. Quand je pense au décodage, je pense souvent à cette petite phrase de Lavoisier qui servait de titre au premier chapitre de mon livre de chimie alors que j’étais au secondaire: «Rien ne se crée, rien ne se perd.» disait le scientifique. Or, il en va de même de la vie, de nos vies. Rien de tout ce qui nous arrive — événements, émotions, joies, drames, etc. — ne se perd. Tout cela vit en nous et fait que nous sommes ce que nous sommes. D’où l’importance de bien vivre avec toutes ces choses accumulées en nous depuis l’enfance. D’où l’importance aussi de bien vivre les événements présents qui seront demain notre passé.


Donc, si je désire un heureux futur, paisible et harmonieux, je dois le préparer immédiatement. Il faut que je vive «mon présent» selon l’image que je me fais de «mon futur».


Mais pour que cela soit possible, je dois d’abord dire adieu à tous les éléments négatifs qui ont réussi à m’atteindre au fil des années et qui m’empêchent d’être aujourd’hui positif à 100%. Les psychologues ont découvert que ce qui nuit le plus n’est pas ce que l’individu peut se remémorer, mais plutôt les éléments négatifs qui l’ont profondément marqué au niveau du subconscient et dont il ne peut actuellement se souvenir de façon consciente; d’où la nécessité de se «décoder» pour être débarrassé définitivement de ces aspects négatifs non clairement identifiés. Si je peux me souvenir d’un événement malheureux, je peux aussi l’accepter et décider de m’en débarrasser à tout jamais. Mais il y a des milliers de petites ou de grandes déceptions qui m’ont affecté depuis ma conception et dont je ne me souviens plus. Grâce au décodage, je peux enfin m’en débarrasser à tout jamais.


Toute personne peut se décoder elle-même à l’aide de son subconscient. Il s’agit de faire parvenir un message au subconscient, durant vingt et un jours, afin que ce dernier aille chercher, dans chacune des étapes de notre vie, tous les éléments négatifs et nous apporte ainsi la liberté intérieure. On peut aussi espérer être décodé instantanément et intégralement à l’aide d’un rêve ou d’un autre événement, mais cette façon de procéder, ne dépend pas uniquement de soi. On peut considérer cette expérience comme un véritable cadeau du ciel lorsqu’elle se produit.


De toute façon on ne perd rien à le demander avant de commencer les vingt et un jours. Voici un exemple de demande pour être décodé en une seule fois:
«Grâce à Dieu et à mes guides, je suis instantanément décodé et débarrassé des entités négatives logées depuis ma conception dans mon subconscient. Je suis maintenant libre de vivre heureux et libre d’aimer.»
Si, par la volonté de Dieu, vous êtes décodé de cette manière, remerciez-le car du jour au lendemain vous vous sentirez libre comme l’air et dégagé d’un grand poids. Mais comme personne ne sait quand cela va se produire il est préférable de s’aider aussi par le décodage personnel de vingt et un jours. Le résultat final du sentiment de libération sera le même (il sera progressif au lieu d’être instantané).


Décodage à faire durant vingt et un jours :
1er jour - Dire au moins une fois par jour durant les quinze premiers jours:
«Mon subconscient, je te demande de me décoder entièrement et de détruire toutes les entités négatives accumulées depuis ma conception et qui nuisent à mon évolution.»

2e jour - Le subconscient décode de façon progressive et nous libère de chaque étape:
«Toutes les entités négatives inscrites depuis l’âge de 21 ans sont maintenant effacées à tout
jamais.»

3e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites entre 14 et 21 ans sont maintenant effacées à tout
jamais.»

4e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites entre 7 et 14 ans sont maintenant effacées à tout jamais.»

5e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites entre un et 7 ans sont maintenant effacées à tout jamais.»


6e jour:

«Toutes les entités négatives inscrites au moment précis de ma naissance sont maintenant effacées à tout jamais. Je suis heureux d’entrer dans le monde.»


7e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 9e mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

8e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 8e mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

9e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 7e mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

10e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 6e mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

11e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 5e mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

12e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 4e mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

13e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 3e mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

14e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 2e mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

15e jour:
«Toutes les entités négatives inscrites durant le 1er mois de grossesse de ma mère sont maintenant effacées à tout jamais.»

La première partie du décodage est terminée.
Vous êtes maintenant débarrassé pour toujours des éléments négatifs qui s’étaient installés à votre insu.
16e jour:
«Je suis maintenant prêt à vivre d’une façon positive et en harmonie avec l’Énergie cosmique.»

17e jour:
«Je me pardonne et je pardonne aux autres tout ce qui a pu me blesser depuis ma conception jusqu’à ce jour.»

18e jour:
«J’accepte avec humilité mes limites, mais je désire développer mon potentiel le plus complètement possible afin de contribuer à ma propre évolution et à celle des autres.»

19e jour:
«Mon subconscient va trouver dans l’Intelligence universelle le tout ce qui est nécessaire à mon
développement et je m’engage à vivre pleinement toutes les expériences nécessaires à mon évolution.»

20e jour:
«Désormais je peux aimer, avec toute la force de mon être, Dieu, mon prochain ainsi que moi-même.»

21e jour:
«Grâce à l’amour, je me dirige chaque jour vers la connaissance et je suis un être libre.»

Voici quelques observations d’ordre pratique: on ne peut nier l’existence du Soleil parce qu’en ce moment il pleut et qu’on ne peut le voir, n’est-ce-pas? Il se peut qu’après votre décodage vous ayez quelques averses mais cela est tout à fait normal. Vous aviez tellement l’habitude d’être «pogné» que votre liberté neuve semblera parfois vous échapper. Ne vous en faites pas, comme le soleil revient toujours, aussi beau et aussi chaud, votre force vous reviendra et augmentera de jour en jour.


Votre liberté vous appartient, pour toujours !

mardi 20 octobre 2009

ღ ♥ .* The Crab Nebula from Hubble *.♥ ღ



M1: The Crab Nebula from Hubble  
Credit: NASA, ESA, J. Hester, A. Loll (ASU);
Acknowledgement: Davide De Martin (Skyfactory)


    Explanation: This is the mess that is left when a star explodes. The Crab Nebula, the result of a supernova seen in 1054 AD, is filled with mysterious filaments. The filaments are not only tremendously complex, but appear to have less mass than expelled in the original supernova and a higher speed than expected from a free explosion. The above image, taken by the Hubble Space Telescope, is presented in three colors chosen for scientific interest. The Crab Nebula spans about 10 light-years. In the nebula's very center lies a pulsar: a neutron star as massive as the Sun but with only the size of a small town. The Crab Pulsar rotates about 30 times each second



"Click" sur l'image pour la voir en Gd Format,
Elle est magnifique !!!


mardi 13 octobre 2009

dimanche 6 septembre 2009

Twin Flames Sacred Sexuality Vibrational Healing

KATE BUSH = CLOUDBUSTING (AGY) HQ

Excellent documentaire pour celles et ceux qui ne connaissent pas (encore) les propriétés de l'Orgonite. Une solution facile, peu coûteuse et d'une efficacité prouvée pour contrôler le climat (surtout les ouragans !) Les indiens du Mexique (Chamanes) ont démontrés cette efficacité des dizaines de fois entre 1995 et 2003. Classé sans suite ... Voir sur le net : "Orgonite" et "Orgone" pour découvrir ce que c'est.

mercredi 2 septembre 2009

Project Camelot interviews Dr Steven Greer

Наш Мир глазами Джима Уоррена

Vaccinated By FORCE, NOW AUTISTIC

Unacceptable!

This little girl was taken out of the arms of her mother who didn't want her vaccinated, forcibly given vaccines, and ended up in critical condition that very day!

It is NOT the law that you must vaccinate your children (no matter what the doctor or schools tell you), and you can sign a form to make your child exempt.

The law states that schools must accept your children under 1 of 3 possible exemptions, depending on your state:

1. Religious - Vaccines are against your religion, no matter what religion your practice. You do not need to list a religion.

2. Philosophical - You don't believe in vaccines, you don't think they're safe, you don't think they've been tested enough, etc.

3. Medical - Your child has an autoimmune disease or had a negative reaction to a vaccine in the past.

Under such conditions it is dangerous to vaccinate a child and it states in the vaccine insert not to vaccinate under these circumstances, but doctors and nurses are NOT taught this so you must be firm!

Vaccinations are a school policy, NOT the LAW. If you choose not to vaccinate, the law is on your side.

For more info on this medical topic and many others, visit my blog:

Red Pill Reich
http://redpillreich.blogspot.com/

I am a nurse who is exposing the Illuminati's use of modern medicine to drug, poison and control millions in their pursuit of a New World Order.

Vaccination exemption forms for all 50 US states:

http://www.vaclib.org/exemption.htm
(Click on your state.)

Rafael Palacios interviews Henry Deacon

This excellent little interview of Henry Deacon at the Barcelona Exopolitics Summit was made by the radical Spanish researcher and activist Rafa Palacios.

Project Camelot have reformatted it to make it slightly easier to watch, as the original was distorted and in a vertical letterbox frame. Otherwise the video is totally unaltered. Full credit to Rafa, whose website is http://rafapal.com .

mardi 21 juillet 2009

ღ ♥ .* Andrew Cohen ~ Entretien avec Eckhart Tolle *.♥ ღ








Entretien avec Eckhart Tolle (ET) mené par Andrew Cohen (AC) 


ANDREW COHEN: Eckhart, à quoi ressemble votre vie ? J'ai entendu dire que vous vivez comme un ermite et que vous passez beaucoup de temps dans la solitude. Est-ce vrai ? 

ECKHART TOLLE: C'était vrai dans le passé, avant que mon livre The Power of Now ne paraisse. Pendant plusieurs années, j'étais un ermite. Mais depuis la parution du livre, ma vie a changé radicalement. Je passe désormais beaucoup de temps à enseigner et à voyager. Les personnes qui me connaissaient auparavant me disent : " C'est incroyable. Vous étiez ermite et maintenant vous êtes dans le monde ". Pourtant, je sens toujours qu'à l'intérieur rien n'a changé. Je me sens le même qu'auparavant. Il y a toujours cette impression continue de paix, et je me suis rendu au fait que sur le plan extérieur le changement est total. Il n'est donc plus vrai que je suis un ermite. Je suis désormais l'opposé d'un ermite. Il se peut que ce soit un cycle, qu'à un certain moment il se termine et que je redevienne ermite, mais actuellement je me suis rendu au fait d'être en relation avec d'autres personnes presque constamment. De temps en temps, je prends le temps d'être seul. Cela m'est nécessaire entre deux sessions d'enseignement. 

AC: Pourquoi ressentez-vous le besoin d'être seul, et que se passe-t-il lorsque vous prenez le temps d'être seul ? 

ET: Lorsque je suis avec les gens, je suis un enseignant spirituel. C'est ma fonction mais ce n'est pas mon identité. Dès que je suis seul, ma plus grande joie est de n'être personne, d'abandonner la fonction temporaire d'enseignant. Si je rencontre un groupe de personnes, hé bien, dès qu'ils me quittent, je cesse d'être un enseignant spirituel. Il n'y a plus alors de sentiment d'identité extérieure. J'entre simplement plus profondément dans l'immobilité. L'immobilité est le lieu que je préfère. Ce n'est pas qu'elle cesse d'être présente lorsque je parle ou enseigne, dans la mesure où les mots émergent d'elle, mais lorsque les gens me quittent, il ne reste que cela, l'immobilité. Et j'aime tellement cela.

AC: Iriez-vous jusqu'à dire que vous préférez cela ?

ET: Préférer n'est pas le bon mot. Il y a désormais un équilibre dans ma vie qui n'était pas forcément là auparavant. Lorsque la transformation intérieure s'est produite voici plusieurs années, on pourrait presque dire qu'un certain équilibre a été rompu. J'éprouvais une telle satisfaction et une telle extase à simplement être que j'avais perdu tout intérêt à agir ou à entrer en relation avec d'autres. Pendant un certain nombre d'années, j'étais absorbé dans le fait d'Etre. J'avais presque complètement renoncé à l'action, si ce n'est pour me maintenir en vie et même cela tient du miracle. L'avenir m'était devenu totalement indifférent.


Et puis, progressivement, un équilibre s'est rétabli. Il ne s'est vraiment complètement rétabli qu'après que j'ai commencé à écrire le livre. Aujourd'hui, j'ai l'impression d'avoir trouvé un équilibre entre la solitude et la relation avec les autres, entre Etre et agir, alors qu'auparavant l'action était suspendue et il n'y avait qu'Etre. Serein, profond et merveilleux même si, vu de l'extérieur, beaucoup pensaient que j'avais perdu l'équilibre ou que j'étais devenu fou. Fou d'avoir abandonné toutes les choses de ce monde que j'avais " réussies ". Ils ne comprenaient pas que je ne souhaitais ni n'avais besoin de cela désormais. L'équilibre existe donc aujourd'hui entre la solitude et la relation avec les autres. Et c'est bien ainsi.


Je suis très attentif au fait de maintenir cet équilibre. Il y a un appel à faire de plus en plus. On souhaite m'écouter ici ou là, les demandes sont constantes. Je sais qu'il me faut désormais être attentif à ce qu'un équilibre ne soit pas rompu et à ne pas me perdre dans l'action. Je doute que cela arrive, mais cela demande un certain degré de vigilance.

AC: Que pourrait signifier se perdre dans l'action ?

ET: J'imagine que si je devais constamment voyager, enseigner et rencontrer des gens, peut-être alors qu'à un certain point, le flot et l'immobilité cesseraient d'être présents. C'est difficile à prévoir, peut-être persisteraient-ils. Ou bien peut-être m'épuiserais-je physiquement.


Aujourd'hui, je sens qu'il me faut périodiquement retourner à l'immobilité pure. Et lorsque l'enseignement se produit, simplement le laisser émerger de l'immobilité. L'enseignement et l'immobilité sont très étroitement reliés. L'enseignement émerge de l'immobilité. Mais lorsque je suis seul, seul demeure l'immobilité, et c'est mon lieu préféré.

AC: Lorsque vous êtes seul, passez-vous beaucoup de temps physiquement immobile ?

ET: Oui, je peux parfois rester assis deux heures dans une pièce sans presque aucune pensée. Dans l'immobilité la plus totale. Parfois aussi, lorsque je me promène, l'immobilité totale est présente, sans aucun étiquetage mental des perceptions sensorielles. Il ne reste qu'un sentiment d'émerveillement sacré et d'ouverture, et cela est merveilleux.

AC: Dans votre livre, The Power of Now, vous affirmez que " la finalité ultime du monde ne se trouve pas dans le monde mais dans la transcendance de celui-ci. " Pouvez-vous, expliquer ce que vous voulez dire ?

ET: Transcender le monde ne signifie pas se retirer du monde, cesser d'agir ou d'être en relation avec d'autres. Transcender le monde, c'est agir et interagir sans qu'il y ait recherche de soi. En d'autres termes, cela consiste à agir sans chercher à améliorer l'image que l'on a de soi-même à travers ses actions et ses interactions avec les autres. Ultimement, cela signifie ne plus avoir besoin de l'avenir pour trouver sa complétude ou son identité. On cesse de chercher à travers l'action, on cesse de chercher à améliorer, accomplir ou renforcer son sentiment de soi. Lorsque cette recherche cesse, alors on peut être dans le monde tout en n'étant pas de ce monde, on a cessé de chercher quelque chose au dehors auquel s'identifier.

AC: Voulez-vous dire que l'on a cessé d'avoir une relation égocentrique et matérialiste au monde?

ET: Oui, on cesse de chercher à acquérir un sentiment de soi, un sentiment de soi plus profond, plus accompli. Dans l'état normal de conscience, ce que les individus recherchent à travers leur activité, c'est à être plus eux-mêmes. D'une certaine façon, le voleur de banque recherche cela. Il en est de même pour la personne qui recherche l'éveil parce qu'elle cherche à atteindre un état de perfection, un état de complétude, de plénitude à un moment dans le futur.


Elle cherche à gagner quelque chose à travers ses activités. Les gens recherchent le bonheur, mais ce qu'ils recherchent vraiment c'est eux-mêmes ou bien Dieu, cela revient au même. Ils se cherchent, mais ils cherchent là où ils ne pourront jamais se trouver, dans l'état normal de conscience non éveillée, parce que l'état de conscience non éveillée est toujours sur le mode de la recherche. Cela veut dire qu'ils sont de ce monde - dans le monde et de ce monde.

AC: Vous voulez dire qu'ils projettent dans le temps ?

ET: Oui, le monde et le temps sont intrinsèquement liés. Lorsque toute recherche de soi dans le temps cesse, alors on peut être dans le monde sans être de ce monde.

AC: Que voulez-vous dire exactement lorsque vous dites que la finalité du monde se trouve dans la transcendance de celui-ci ?

ET: Le monde promet la plénitude quelque part dans le temps ; et on assiste à un mouvement continuel à la poursuite de cette perfection dans le temps. A de nombreuses reprises, on pressent qu'on est enfin arrivé et puis on se dit que non, finalement ce n'est pas encore ça, et on continue la course en avant. C'est exprimé merveilleusement dans le livre A Course in Miracles où il est dit que le dictât de l'ego est " Cherche mais ne trouve pas. " Les gens recherchent leur salut dans le futur mais le futur n'arrive jamais.


Ultimement, donc, la souffrance surgit du fait qu'on ne trouve pas, et c'est le début de l'éveil lorsqu'on commence à pressentir qu'on s'est trompé de direction et qu'on n'atteindra peut-être jamais ce que l'on s'efforce d'atteindre ; que peut-être cela ne se situe pas du tout dans le futur. Après s'être égaré dans le monde, soudain, du fait de la pression exercée par la souffrance, on commence à comprendre qu'on ne trouvera peut être pas les réponses qu'on recherche au dehors, à travers la réussite terrestre et dans le futur. Pour beaucoup de personnes, il est important d'en arriver là, à ce moment de crise profonde où le monde tel qu'on l'a connu, et le sentiment de soi qui est identifié au monde, perdent toute signification.


C'est ce qui m'est arrivé. J'étais à deux doigts du suicide, et puis quelque chose d'autre s'est produit, la mort du sentiment de moi qui vivait à travers des identifications, identifications avec mon histoire, avec les choses autour de moi, avec le monde. A ce moment, quelque chose a émergé en moi qui était une sensation profonde et intense d'immobilité, de vie et d'être. Plus tard, j'ai appelé cela " Présence ". J'ai réalisé qu'au delà des mots cela est ce que je suis. Mais cette réalisation n'était pas un processus mental. J'ai compris que cette immobilité profonde et si vibrante de vie est ce que je suis.


Des années après, j'ai appelé cette immobilité " conscience pure ", alors que tout ce qui n'est pas cela est conscience conditionnée. Le mental humain est la conscience conditionnée ayant pris forme en tant que pensée. La conscience conditionnée est le monde créé par le mental conditionné. Tout est notre conscience conditionnée. Même les objets.


La conscience conditionnée a pris naissance en tant que forme pour ensuite devenir le monde. Se perdre dans le conditionné semble être nécessaire aux êtres humains. Cela semble faire partie de leur chemin que de se perdre dans le monde, de se perdre dans le mental qui est la conscience conditionnée. Par la suite, du fait de la souffrance qui découle de ce que l'on est perdu, on découvre l'inconditionné en tant que soi-même.


C'est pour cela qu'on a besoin du monde pour le transcender. Je suis donc infiniment reconnaissant d'avoir été perdu. Au bout du compte, la finalité du monde, c'est de nous y perdre, d'y souffrir, de créer la souffrance qui semble être nécessaire pour que l'éveil se produise. Et puis, lorsque l'éveil survient, on réalise en même temps que la souffrance n'est désormais plus nécessaire. On a atteint la fin de la souffrance parce qu'on a transcendé le monde. C'est cette position qui est libre de la souffrance. Tout le monde semble suivre cette voie. Ce n'est peut-être pas le chemin de tout un chacun dans cette vie mais cela semble être la voie universelle. Même sans un enseignement ou un enseignant spirituel, je pense que tout le monde y parviendrait au bout du compte. Mais cela pourrait prendre du temps.

AC: Très longtemps.

ET: Bien plus que cela. L'enseignement spirituel est là pour faire gagner du temps. Le message primordial de l'enseignement est que vous n'avez plus besoin de temps, que vous n'avez plus besoin de souffrir. Je dis à ceux qui viennent à moi : " Vous êtes prêt à entendre ce que je vous dis parce que vous l'écoutez. Il y a encore des millions de personnes au dehors qui ne l'écoutent pas. Ils ont encore besoin de temps, mais je ne m'adresse pas à eux. Vous entendez que vous n'avez plus besoin de temps, que vous n'avez plus besoin de souffrance. Vous faisiez votre recherche dans le temps et vous cherchiez encore plus de souffrance. " Le fait d'entendre soudain que " vous n'avez plus besoin de cela " peut être, pour certains, le moment de la transformation. Ainsi, la beauté de l'enseignement spirituel est qu'il économise des vies entières de...

AC: ... souffrance inutile.

ET: Oui. Il est donc bon que les gens soient égarés dans le monde. J'adore aller à New York et Los Angeles ou il semble que les gens soient totalement impliqués. Je regardais par la fenêtre pendant une réunion à New York. Nous étions à proximité de l'Empire State Building. Tout le monde se précipitait dans tous les sens, courant presque. Les gens semblaient être dans un état d'intense tension nerveuse, d'anxiété. C'est de la souffrance, en réalité, mais ce n'est pas reconnu comme de la souffrance.


J'ai pensé alors : où courent-ils tous comme ça ? Bien évidemment, c'est vers l'avenir qu'ils se précipitent ainsi. Ils ont besoin d'aller quelque part qui n'est pas ici. Un point dans le temps : pas maintenant, mais plus tard. Ils courent vers un plus tard. Ils souffrent sans même le savoir. J'aurais pu me dire " Mon Dieu, mais pourquoi ne se rendent-ils pas compte ? ", mais non, j'avais même de la joie à les regarder. Ils sont sur leur chemin spirituel. A ce moment, c'est cela leur chemin spirituel, et cela fonctionne à merveille.

AC: Souvent, le terme " éveil " est interprété comme la fin de la division au sein du moi et la découverte simultanée d'une perspective ou façon de voir qui est intégrale, complète, ou libre de la dualité. Certains, qui ont fait l'expérience de cette perspective, disent que la réalisation ultime est qu'il n'y a pas de différence entre le monde et Dieu ou l'Absolu, entre le Samsara et le Nirvana, entre le manifesté et le non-manifesté. Mais d'autres disent qu'en fait, la réalisation ultime est que le monde n'existe pas du tout, qu'il n'est qu'une illusion, vide de sens, de signification et de réalité. Dans votre expérience, le monde est-il réel ? Est-il irréel ? Ou les deux à la fois ?

ET: Même lorsque je rencontre des gens ou que je me promène dans la ville, faisant des choses ordinaires, le monde m'apparaît comme des frémissements à la surface de l'être. Au dessous du monde des perceptions sensorielles et de l'activité mentale, il y a l'immensité de l'être. Il y a une vaste étendue, une vaste immobilité, et une petite activité frémissante à la surface, qui n'est pas séparée, tout comme les vagues ne sont pas séparées de l'océan.


Je ne perçois donc aucune séparation. Il n'y a pas de séparation entre l'être et le monde manifesté, entre le manifesté et le non-manifesté. Mais le non-manifesté est tellement plus vaste, profond et grand que ce qui se passe dans le manifesté. Chaque phénomène dans le manifesté est de si courte durée et si fugitif qu'effectivement, dans la perspective du non-manifesté qui est l'être ou la présence au-delà du temps, on peut presque dire que tout ce qui se produit dans le domaine du manifesté ressemble à un jeu d'ombres.


C'est comparable à de la vapeur ou de la brume, où de nouvelles formes surgissent et disparaissent sans cesse. Pour celui qui est profondément enraciné dans le non-manifesté, le manifesté pourrait très facilement être qualifié d'irréel. Je ne le qualifie pas d'irréel car il ne m'apparaît pas comme étant séparé de quoi que ce soit.

AC: Donc, il est réel ?

ET: Tout ce qui est réel est l'être lui-même. Seul existe la conscience, la conscience pure.


AC: Votre définition de " réel ", serait donc : ce qui est libre de la naissance et de la mort ?


ET: C'est exact


AC: Donc, seul ce qui n'est jamais né et ne saurait mourir est réel. Et puisque le monde manifesté est ultimement non séparé du non-manifesté, à vous suivre, on en déduit qu'il est réel.


ET: C'est exact, et même en chaque forme sujette à la naissance et à la mort, l'immortel est présent. L'essence de toute forme est ce qui est immortel. Même l'essence d'un brin d'herbe est l'immortel. C'est pour cette raison que le monde des formes est sacré. Le domaine du sacré n'est pas exclusivement l'être ou le non-manifesté car même le monde de la forme, je le considère comme sacré.


AC: Si quelqu'un vous demande simplement " Le monde est-il réel ou irréel ? ". Direz-vous qu'il est réel ou devrez-vous apporter une précision ?


ET: J'apporterai probablement une précision.


AC: Telle que ?


ET: Que c'est une manifestation temporaire du réel.


AC: Si, donc, le monde est une manifestation temporaire du réel, quelle est la relation éveillée au monde ?


ET: Pour la personne non éveillée, le monde est tout ce qui existe. Il n'y a rien d'autre. Ce mode de conscience temporel s'accroche au passé pour son identité et a un besoin désespéré du monde pour son bonheur et sa plénitude. Le monde est donc source d'une promesse énorme mais aussi d'une grande menace. C'est tout le dilemme de la conscience non-éveillée : elle est tiraillée entre le besoin de chercher une satisfaction dans et à travers le monde et le fait d'être constamment menacée par celui-ci. Une personne espère se trouver elle-même dans le monde mais en même temps, elle a aussi peur que le monde ne la tue, comme il ne manquera pas de le faire. Voilà la situation de conflit permanent auquel est condamnée la conscience non éveillée, celle d'être déchirée en permanence entre le désir et la peur. C'est un destin épouvantable.


La conscience éveillée est enracinée dans le non-manifesté et est ultimement une avec lui. Elle se sait être cela. On pourrait presque dire qu'il s'agit du non-manifesté regardant à l'extérieur. Même pour une chose simple comme de percevoir visuellement une forme, comme une fleur ou un arbre, si vous les percevez dans un état de grande vigilance et d'immobilité profonde, libre du passé ou de l'avenir, à ce moment-là, c'est le non-manifesté. A ce moment-là, vous n'êtes plus une personne. Le non-manifesté se perçoit lui-même dans la forme. Et il y a toujours une sensation de bonté dans une telle perception.


C'est de là que surgit tout action et celle-ci est alors d'une toute autre qualité que l'action qui surgit de la conscience non-éveillée - qui a besoin de quelque chose et cherche à se protéger. C'est de là que surgit ces qualités intangibles et précieuses qu'on appelle amour, joie et paix. Elles font corps avec le non-manifesté. Elles émergent de cela. Un être humain qui vit en connexion avec cela et agit ou interagit devient une bénédiction pour la planète, alors que la personne non-éveillée pèse lourdement sur la planète. L'être non-éveillé est lourd, et la planète souffre de millions d'êtres non-éveillés. Le fardeau pour la planète est à la limite du supportable. Je le ressens parfois, comme si la planète disait " assez, ça suffit, pitié."


AC: Vous encouragez les gens à méditer afin, comme vous l'écrivez, de " reposer dans la Présence du Maintenant " autant que possible. Pensez-vous que la pratique spirituelle puisse jamais être vraiment profonde et avoir la capacité de libérer si l'on n'a pas au préalable abandonné le monde et ce qu'il représente, du moins à un certain degré ?


ET: Je ne dirais pas que la pratique elle-même a le pouvoir de libérer. C'est seulement lorsqu'il y a complète soumission au maintenant, à ce qui est, que la libération est possible. Je ne crois pas qu'une pratique spirituelle puisse nous amener à cette soumission complète. Elle arrive généralement dans la vie. Votre propre vie est le terrain où cela peut se produire. Vous vivrez peut être une soumission partielle, suivie d'une ouverture et cela vous conduira à vous engager dans une pratique spirituelle. Mais qu'on adopte une pratique spirituelle à la suite d'une révélation d'une certaine profondeur, ou qu'on se lance dans cette pratique pour elle-même, la pratique seule ne saurait suffire.


AC: J'ai découvert dans mon propre travail d'enseignant qu'à moins d'avoir vu à travers le monde dans une certaine mesure, et, se fondant sur cet aperçu, d'avoir la volonté de se détacher du monde, l'expérience spirituelle, aussi intense soit-elle, ne conduira pas à une libération quelconque.


ET: C'est exact, et la volonté de lâcher prise est la soumission. Cela reste la clef. Sans cela, quelle que soit la quantité de pratique ou même d'expériences spirituelles, rien n'y fera.


AC: C'est vrai, beaucoup de personnes disent qu'elles souhaitent méditer ou suivre des pratiques spirituelles, mais leurs aspirations spirituelles ne sont pas fondées sur une volonté de renoncer à quoi que ce soit de substantiel.


ET: Non, ce peut même être l'opposé. Une pratique spirituelle n'est parfois qu'un moyen de trouver quelque chose de nouveau à quoi s'identifier.


AC: En fin de compte, diriez-vous qu'une pratique ou une expérience spirituelle authentiques sont censées amener un individu à lâcher prise du monde, à le transcender et à abandonner son attachement au monde ?


ET: Oui. Parfois, des personnes me demandent " Comment en arriver là ? Ce que vous dites semble merveilleux mais comment en arrive-t-on là ? " Concrètement et fondamentalement, la pratique consiste à dire " oui " au moment présent. L'état d'abandon c'est ça, un " oui " total à ce qui est. Non le " non " intérieur à ce qui est. Et le " oui " complet à ce qui est, c'est la transcendance du monde. C'est aussi simple que ça, une ouverture totale à tout ce qui survient dans l'instant. L'état de conscience habituel est de résister à cela, de le fuir, de le nier, de ne pas le regarder.


AC: Lorsque vous dites " oui " à ce qui est, est-ce que vous voulez dire ne rien éviter et faire face à tout ?


ET: Exact. C'est accueillir le moment présent, embrasser le moment, et c'est cela l'état d'abandon. C'est vraiment tout ce dont on a besoin. La seule différence entre un Maître et un non-Maître est que le Maître embrasse ce qui est, totalement. Lorsqu'on cesse de résister à ce qui est, survient la paix. Le portail est ouvert et le non manifesté est présent. C'est le chemin le plus puissant, mais on ne peut appeler cela une pratique car le temps n'intervient pas.


AC: Pour la plupart des gens qui participent à cette explosion spirituelle née de la rencontre entre Orient et Occident qui va s'accélérant, , le Bouddha Gautama et Ramana Maharshi - l'un des Vedantins les plus respectés de l'époque moderne - font tous deux figure d'exemples inégalés de l'éveil total. Cependant, chose intéressante, leurs enseignements divergent radicalement sur la question de la relation juste au monde pour celui qui aspire à la vie spirituelle. Le Bouddha, le renonçant au monde, encouragea les plus sincères à quitter le monde et à le suivre afin de vivre la vie sacrée, loin des soucis et préoccupations de la vie de chef de famille.


Cependant, Ramana Maharshi découragea ses disciples de quitter la vie de famille pour s'adonner à une vie spirituelle plus concentrée et plus intense. En fait, il découragea tout acte extérieur de renoncement et invita plutôt l'aspirant à se tourner vers l'intérieur afin d'y trouver la cause de l'ignorance et de la souffrance. Et de fait, beaucoup parmi le nombre croissant de ses adeptes aujourd'hui disent que le désir de renoncement n'est autre qu'une manifestation de l'ego, la part même de soi dont on doit se libérer si l'on veut être libre. Le Bouddha, lui, insista fortement sur la nécessité du renoncement, du détachement, de l'assiduité et de la modération comme le fondement à partir duquel la prise de conscience libératrice peut avoir lieu. Comment expliquez-vous que les approches de ces deux lumières spirituelles diffèrent à ce point ? Pourquoi croyez-vous que le Bouddha encourageait ses disciples à quitter le monde alors que Ramana les encourageait à rester où ils étaient ?


ET: Il n'y a pas de solution universelle. Des époques différentes favorisent certaines approches qui peuvent se révéler efficaces à une période donnée mais inefficaces à une autre. Le monde d'aujourd'hui est d'une plus grande densité et il est beaucoup plus envahissant.


Lorsque je dis " monde ", j'y inclus le mental humain. Les fonctions mentales se sont amplifiées depuis l'époque du Bouddha il y a 2500 ans. Il y règne plus de bruit, elles ont pris plus de place et les ego sont plus grands. L'ego n'a cessé de se renforcer depuis des milliers d'années, jusqu'à atteindre un point de folie, la folie ultime ayant été atteinte au 20e siècle. Il suffit de lire l'histoire du 20e siècle pour se rendre compte qu'on a atteint l'apothéose en matière de folie humaine, si on la mesure en termes de violence humaine infligée à d'autres humains.


Aujourd'hui, on ne peut plus s'échapper du monde, on ne peut plus s'échapper du mental. Il nous faut entrer dans la soumission alors que nous sommes dans le monde. C'est le chemin qui semble le plus efficace dans le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui. Il se peut qu'à l'époque du Bouddha, se retirer était bien plus facile que ça ne l'est aujourd'hui. Le mental humain n'était pas encore si envahissant à cette époque.


AC: Mais si le Bouddha prêchait la vie sans attaches matérielles, c'était parce qu'il considérait que la vie de chef de famille était pleine de problèmes, de soucis et d'inquiétude, et il lui semblait que dans ce contexte il serait difficile de faire ce qui était nécessaire pour vivre la vie sacrée. Donc, pour reprendre ce que vous disiez à propos du bruit et de la distraction du monde, c'est à cela même qu'il répondait, et la raison pour laquelle il a mené une vie sans attache et encouragé d'autres à faire de même.


ET: Il est vrai qu'il a donné ses raisons, mais ultimement nous ne savons pas pourquoi le Bouddha a mis l'accent sur le fait de quitter le monde plutôt que dire comme Ramana Maharshi " fais-le dans le monde. " Mais il me semble, d'après ce que j'ai observé, que le moyen le plus effectif pour les individus maintenant est de se soumettre dans le monde plutôt que d'essayer de se retirer du monde afin d'y créer une structure qui rendrait la soumission plus facile. C'est une contradiction en soi parce qu'on crée une structure visant à rendre la soumission plus facile. Pourquoi ne pas se soumettre maintenant ? On n'a pas besoin de créer quoi que ce soit pour faciliter la soumission car alors il ne s'agit plus d'une soumission véritable. J'ai séjourné dans des monastères bouddhistes et j'ai constaté que cela peut facilement arriver : ils ont abandonné leur nom, adopté un nouveau nom, ils se sont rasé la tête, ils portent des robes...


AC: Ce que vous dites, c'est qu'un monde a été abandonné au profit d'un autre, qu'une identification a été remplacée par une autre. On abandonne un rôle et on en emprunte un autre mais on n'a véritablement rien lâché.


ET: C'est exact. Par conséquent, faites-le là où vous êtes, ici et maintenant. Il n'est pas nécessaire de rechercher un autre endroit, une autre situation pour le faire. Faites-le ici et maintenant. Où que vous soyez est le bon endroit pour se soumettre. Quelle que soit la situation où vous vous trouvez, vous pouvez dire " oui " à ce qui est, et cela devient le fondement de toute action ultérieure.


AC: Beaucoup d'enseignants et d'enseignements aujourd'hui disent que le désir même de renoncer au monde est une expression de l'ego. Quel est votre avis ?


ET: Le désir de renoncer au monde est encore le désir d'atteindre un certain état qu'on ne connaît pas actuellement. C'est la projection mentale d'un état qu'il serait souhaitable d'atteindre : l'état de renoncement. C'est la recherche de soi dans le futur. En ce sens, c'est l'ego. Le véritable renoncement n'est pas le désir de renoncer, il survient en tant que soumission. Le désir de soumission ne peut exister car c'est simplement de la non-soumission. La soumission émerge parfois spontanément chez des individus qui n'ont pas même de mot pour le décrire. Je sais aussi que l'état d'ouverture est aujourd'hui présent chez de nombreuses personnes. Beaucoup de ceux qui viennent à moi ont une grande ouverture. Parfois, il suffit de quelques mots, et immédiatement ils font l'expérience d'un aperçu, d'un avant-goût de soumission. Il ne dure pas nécessairement mais l'ouverture est là.


AC: Qu'en est-il de l'élan spontané du cœur à abandonner tout ce qui est faux et illusoire, tout ce qui est fondé sur le rapport matérialiste de l'ego à l'existence ? Par exemple, lorsque le Bouddha a décidé " je dois quitter ma maison ", il est difficile de penser qu'il s'agissait d'un désir égoïste, si l'on en juge par les résultats. Ou bien Jésus disant " Viens, suis-moi. Laisse les morts enterrer les morts. "


ET: C'est reconnaître le faux comme faux, ce qui est principalement une chose intérieure. C'est reconnaître les identifications fausses, reconnaître le bruit mental et reconnaître que l'identification d'images mentales à une entité " moi " était fausse. C'est magnifique, cette reconnaissance. L'action peut dès lors surgir de la reconnaissance du faux. Peut-être verrez-vous le faux reflété dans les circonstances de votre vie et les laisserez-vous derrière vous - ou non. Mais la reconnaissance et l'abandon de tout ce qui est faux et illusoire est un fait principalement intérieur.


AC: Ces deux cas, celui du Bouddha et de Jésus, seraient donc les exemples de manifestations extérieures puissantes de cette reconnaissance intérieure.


ET: C'est exact. On ne peut pas prédire ce qui va résulter de cette reconnaissance intérieure. Pour le Bouddha, il était déjà adulte lorsqu'il a soudain pris conscience que les humains meurent, deviennent malades et vieillissent. Cette seule prise de conscience a été si puissante qu'il s'est tourné vers l'intérieur et a déclaré que rien n'a de sens si c'est tout ce qu'il y a.


AC: Mais ensuite il s'est senti contraint de partir, d'abandonner son royaume. D'un certain point de vue, il aurait très bien pu dire : " Tout est présent en ce moment même et il me suffit de me soumettre sans condition ici et maintenant. " Alors, j'imagine que le résultat aurait été très différent, il aurait pu devenir un roi éveillé !


ET: Mais à ce stade, il ne savait pas que tout ce qui était nécessaire était de se soumettre.


AC: Cependant, lorsque Jésus invitait les pêcheurs à quitter leur famille et leur vie pour le suivre, ou lorsque le Bouddha sillonnait les villes, invitant les hommes à laisser tout derrière eux, leur soumission était démontré par leur départ même, par le fait même de dire " oui " à Jésus ou à Bouddha et de renoncer à leurs attachements au monde. Il va de soi qu'il leur faudrait aussi abandonner leurs attachements intérieurs. Dans ces cas, lâcher prise n'était pas seulement une métaphore de la transcendance intérieure, cela signifiait aussi littéralement qu'ils abandonnaient tout.

ET: Pour certaines personnes, cela en fait partie. Il se peut qu'elles quittent leur environnement et leurs activités habituelles, mais la seule véritable question est de savoir si elles ont déjà reconnu le faux en elles-mêmes. Si ce n'est pas le cas, le lâcher prise extérieur n'aura été qu'une forme déguisée de recherche de soi.

AC: Ma dernière question concerne le rapport entre votre compréhension de l'éveil, ou de l'expérience de la conscience non divisée, et l'engagement dans le monde. Dans le judaïsme, s'engager à fond dans le monde et la vie humaine est vu comme l'accomplissement de l'appel religieux. En fait, ils disent que c'est seulement en vivant les dix commandements de tout son cœur que le potentiel spirituel de l'espèce humaine peut se manifester sur la terre. L'érudit juif David Ariel écrit : " Nous finissons le travail de création...


Dieu a besoin de nous car nous seuls pouvons perfectionner le monde. " Beaucoup d'enseignements de l'éveil , ou de la non-dualité comme le vôtre, mettent l'accent sur l'éveil de l'individu. De fait, la transcendance du monde semble être le point majeur. Mais nos frères juifs semblent nous convier à quelque chose de très différent qui est la spiritualisation du monde à travers une participation totale d'hommes et de femmes dévoués dans le monde. Pensez-vous que les enseignements d'éveil non dualistes privent le monde de notre complète participation ? Est-ce que la notion même de transcendance prive le monde de notre pleine capacité de le spiritualiser en tant qu'enfants de Dieu ?

ET: Je ne le crois pas, parce que l'action juste découle uniquement de cet état de transcendance du monde. Toute autre activité est induite par l'ego. Même faire le bien, si cela provient de l'ego, aura des conséquences karmiques. " Induit par l'ego " signifie qu'il y a un motif ultérieur. Par exemple, cela gonfle une image flatteuse de nous-mêmes si nous devenons une personne spirituelle à nos yeux ; et ça fait du bien. Ou bien nous espérons une récompense dans une autre vie ou au paradis. Donc, s'il y a des motifs ultérieurs, ce n'est pas pur. Le véritable amour ne peut s'exprimer à travers nos actions si nous n'avons pas transcendé le monde, parce qu'alors nous ne sommes pas en contact avec domeine d'où émerge l'amour.

AC: Vous parlez d'une action pure, non teintée par l'ego ?

ET: Oui, l'essentiel d'abord. Ce qui vient en premier est la réalisation et la libération. Puis laisser l'action découler de cela - elle sera pure, non teintée, aucun karma ne sera attaché à elle. Autrement, quelle que soit l'envergure de nos idéaux, nous renforcerons irrémédiablement l'ego à travers nos bonnes actions. Malheureusement, on ne peut vivre les commandements à moins d'être sans ego - ce qui est le cas de fort peu -, comme l'ont découvert tous ceux qui ont tenté de mettre en pratique les enseignements du Christ.


- " Aime ton prochain comme toi-même "... 

Est l'un des enseignements principaux de Jésus, et on ne peut accomplir ce commandement, quelle que soit notre bonne volonté, si on ne sait pas qui on est au plus profond de soi. Aime ton prochain comme toi-même signifie que ton prochain est toi-même, et cette reconnaissance d'unité est amour.



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mercredi 1 juillet 2009

« Nuit Obscure ou Traversée du Désert ? »


Toutes les religions, tous les systèmes philosophiques parlent de la Nuit Obscure. Mais savez-vous ce qu'est exactement cette Nuit Obscure ?

On trouve cette expression pour la première fois dans l'oeuvre du mystique Saint-Jean de la Croix. D'autres auteurs préfèrent employer le terme de Traversée du Désert. Mais quel que soit le nom qu'on lui donne, il s'agit en réalité d'une période de doutes et de découragements que tout initié traverse inévitablement tôt ou tard. Nous pouvons même affirmer que chaque initié traverse plusieurs Nuits Obscures au cours de son cheminement sur le chantier au cours desquelles il va chaque fois remettre en cause son idéal. C'est donc un phénomène par rapport auquel personne ne doit se croire à l'abri.

Mais il s'agit là d'une phase cruciale et très délicate dans le développement intérieur, car certains adeptes n'arrivent jamais à sortir de leur Nuit Obscure qui va désormais les accompagner pour le restant de leur vie. Il est donc nécessaire de savoir à quoi est due la Nuit Obscure et comment ensuite retrouver la Lumière.

En ce qui concerne les causes, elles peuvent être multiples. Il peut s'agir dans certains cas d'une déception liée à la conduite d'un autre initié qui nous choque par son comportement. Et nous sommes amenés alors à rejeter tout l'édifice sur le chantier car nous pensions en notre fort intérieur que nous n'y rencontrerions que des êtres parfaits.

Il peut s'agir aussi d'un malheur qui nous frappe (maladie, deuil, problèmes au travail) et que nous vivons comme étant profondément injuste. Nous avions mal assimilé la notion de karma et nous ne comprenons pas pourquoi cela nous arrive à nous, alors que nous avons été quelqu'un de bon notre vie durant. Nous doutons alors de la justice divine et même de l'existence d'un Dieu dans l'univers. Un tel événement malheureux peut conduire ainsi l'adepte à remettre à cause l'ensemble de ses systèmes de croyances ainsi que sa philosophie de la vie qui constituaient pourtant autrefois son idéal.

Parfois aussi la Nuit Obscure s'installe en nous, non pas brutalement à cause d'un événement bien précis, mais progressivement et insidieusement. L'aspirant commence alors à prendre du retard dans l'étude des enseignements, remet à plus tard les exercices de développement qui lui sont proposés. Cela ne paraît pas bien grave au départ mais, sans s'en apercevoir l'aspirant s'installe ensuite peu à peu dans le matérialisme et n'est plus un initié que de nom !

Mais quelle que soit sa cause exacte, la Nuit Obscure a toujours pour conséquence, un arrêt du développement spirituel et l'apparition d'une distance de plus en plus grande entre notre mental et notre être intérieur. Cela peut se traduire alors, selon les individus, par un pessimisme total, un matérialisme inconnu jusqu'alors, ou bien même un rejet complet de toute spiritualité.

Les causes et les conséquences étant maintenant connues, nous pouvons déjà entrevoir les moyens pour en sortir. Puisqu'il y a dysharmonie avec notre être profond, la solution consiste à multiplier les périodes de prières et de méditation afin de rétablir le contact avec notre être intérieur. Il ne faut pas hésiter à demander l'aide du Cosmique afin qu'il nous donne la force nécessaire pour vaincre nos faiblesses et nos angoisses.

Nous ne pouvons dire combien de temps dure la traversée d'une Nuit Obscure. Cela dépend des individus. Mais nous pouvons par contre affirmer qu'à l'issue de la Nuit Obscure l'initié connaît ce qui est appelé l'Aube Dorée, c'est-à-dire une période merveilleuse, où la sérénité est de retour et où les convictions spirituelles sont renouvelées et plus fortes que par le passé.

« Un Autre Problème ? »

Cet autre problème est mentionné dans le livre « Petit Manuel de l'Apprenti Dieu » écrit par Pétrino et dont voici un extrait :
- « Lorsqu'on s'ouvre spirituellement à la Vie, souvent on « démarre sur les chapeaux de roue », et pêle-mêle on reçoit : « ouvertures, enseignements, compréhensions, rencontres, expériences nombreuses et toutes plus enrichissantes les unes que les autres, et puis un jour, plus rien ! ».

Le désert, le grand vide, le calme plat.

Et on se dit : « Il ne se passe plus rien dans ma vie ! Qu'est-ce qui m'arrive ? Me suis-je trompé quelque part, ai-je manqué un aiguillage à un moment donné ? En ai-je trop fait, ou pas assez ? Mes guides m'auraient-ils abandonné ou quelqu'un m'enverrait-il un mauvais sort ? Ou alors, je me suis illusionné et je délire depuis le début ? ».

Et on doute, on s'en veut même d'avoir cru dans une démarche dont on pensait que les résultats iraient toujours croissants en richesses et en nombre ! Eh bien cela est normal et prouve même que nous fonctionnons bien : car après avoir emmagasiné, il faut assimiler !

C'est la loi du Balancier : « flux, reflux », « inspire, expire », « action, repos », comme disent les alchimistes. Pour ingérer le repas du soir, il faut avoir digéré le repas de midi. Sinon vous savez ce que ce genre de saturation provoque !

Il en est de même de la nourriture spirituelle. Et il faut quelquefois beaucoup de temps pour qu'elle pénètre tous les niveaux de notre Être. Des semaines, des mois, voire des années ! Car si notre intellect accepte volontiers et rapidement ce qu'on lui propose, il faut souvent beaucoup plus de temps à notre mental profond pour digérer cette nouvelle nourriture et adopter de nouveaux schémas.

Quant à notre émotionnel souterrain, sa réaction habituelle est plutôt de tout rejeter systématiquement : « il est bloqué sur ses anciennes programmations et a horreur du nouveau ».

Aussi, avant qu'il digère, assimile et se reprogramme, ça peut prendre beaucoup de temps ! Et tout cela se fait à l'insu de notre conscience ordinaire qui croit qu'il ne se passe rien dans notre vie. Bien au contraire, mais ça se passe en profondeur, et discrètement. Aussi parce que nous ne voyons rien de spectaculaire en surface, nous croyons « patiner », rester sur place. Nous avions pu découvrir, au début de notre démarche, des facultés de clairvoyance, par exemple, ou de contact facile avec un Guide ; et puis, sans raison apparente, quand nous pensions que nous possédions désormais ces facultés pour la vie, tout cela s'est nébulisé et puis a disparu.
C'est très frustrant et déstabilisant !

Mais il faut prendre ce genre de situation d'une manière positive. D'abord considérons que nous avons pu vivre par nous-mêmes des expériences inhabituelles chez le commun des mortels, et ainsi comprendre que les potentialités humaines dépassent de loin ce que nos limites culturelles nous ont enseigné. Considérons plutôt tout ce que nous avons apparemment perdu, comme ayant été un cadeau, une phase d'expérience et un encouragement. Ensuite, si nous sommes dans le désert, c'est peut-être qu'une page s'est tournée, et que nous allons aborder un nouveau chapitre et que nous allons avoir d'autres choses à vivre, à comprendre. Ne serait-ce que le détachement et le non-désir des facultés, dans un premier temps ! L'évolution, voyez-vous se fait par paliers. Ce n'est pas une ligne ascendante continue. Cela ressemble plutôt à un escalier.


De toute façon, vivons le moment présent. C'est le vide apparent, le calme plat.
Ne désespérons pas, mais profitons-en.

Peut-être allons-nous vivre bientôt une tempête, et alors nous regretterons de n'avoir pas su apprécier notre traversée du désert !


lundi 1 juin 2009

ღ ♥ .* 2012 The Online Movie *.♥ ღ







Nous sommes à l’aube d’une ère nouvelle, prédite depuis la nuit des temps par tous les textes anciens. Actuellement nous vivons dans l’espace temps à trois dimensions :
– L’ére de la conscience émotionnelle.
L’être humain est séparé de la conscience divine. Il vit dans la dualité, la passion, l’émotionnel, l’ego, le matérialisme (l’homme retient). Conjointement, des bouleversements et des changements d’énergie s’effectuent sur la terre. Ces effets se ressentent dans tous les aspects de la création.
Nos cellules sont en pleine restructuration afin de pouvoir assimiler les fréquences supérieures de l’énergie lumière. Ces changements d’énergie transforment l’ADN et la conscience humaine (l’homme doit lâcher prise). Ceci provoque quelques désagréments sensoriels qu’il nous faut comprendre, accepter et vivre comme une libération. Ce changement s’appelle la transition.
La transition est l’état intermédiaire qui plonge l’humanité dans la quatrième dimension vers 2012. Après cette date, la conscience humaine basculera progressivement vers la cinquième dimension (le règne spirituel). Nous avons plusieurs versions et témoignages sur l’avènement de cette ère nouvelle.

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